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第七卷 第八十二章 四梵行1（第1页）

空净法师灵示：我们每一个人早已具备彻悟的能力。那股基本的能量不断地流入我们的身心之中。有时它会示现成光辉的智慧，有时则示现成烦恼和困惑。因为我们基本上都是善良而诚实的人，我们都有能力认清什么该接受、什么该拒绝。我们可以为自己决定什么能让我们变得清明、完整、成熟。这便是与自己以及与我们的世界做朋友的过程。我们不但得跟我们喜欢的部分做朋友，还得跟我们不喜欢的部分做朋友，因为它们都能教会我们一些事。

我们心灵中有四位善知识，它们随时等待着我们的邀请。但是，我们同时也有五位恶知识，它们随时准备跳出来阻碍我们，它们从不休息。不过，问题在于我们从不尽心尽力去克服恶知识，也不全心全力长养善知识。长养心灵的善知识，是一件自然而且明智的事情。然而人们的心灵，却缺乏明辨善、恶知识的能力。

我们的善知识，就是四梵行：慈爱（ss）、悲心、随喜（hers）与平静（equanimity）。我们必须在自己的心中找寻到这四位善知识。当我们发现自己心中缺少这些善知识，就该知道这是一种缺憾，我们要开始为它们的加入而努力。

慈爱。文字是危险的，它们能够带来一种常恒不变的幻象。我们从小就以文字灌输知识，但是，它们充其量也只不过是观念而已，不是真实的。想像一条河流：“河流”这个字并不能表达出流水的真实，“河流”这个字眼是静态的，而流动才是河流主要的本质。“慈爱”也是相同，除非从心里流露出，否则慈爱是不存在的。字面上的慈爱是无意义。是不值一提的。字面上的“慈爱”并没有任何意义，如同字面上的“河流”只是一种描述，人们必须透过经验才能真正知道什么叫做河流。如果你告诉小孩子“河流”这个字，他不会明白你在说什么。不管这孩子是否认识字。但只要把他的手放在水里。并且让他感觉到水的流动，那么这孩子就会知道河流是什么了。

慈爱也是相同，语词本身是无意义的。只有当你打从内心感觉到慈爱的流动，才会知道佛陀在这么多经典中说法的内容。也只有我们理性与感性的心灵结合在一起，生命才能够圆满。如果一个人只凭着感性的心灵来生活，就会倾向流于情绪化而容易犯错，时常对女士们有所冒犯而不懂得节制。情绪化正意味着对每件事物都起反应，而那是没有用的。理性的心灵本身就是公正之处，人们可借由理性来理解每件事物的内容。然而，如果一个人只善于理解。他可能会有高超的智力，但是感性的心灵却毫无成长。可知理性与感性的心灵，二者必须相辅相成。一个人除了能善于理解之外，还要能善用自己的情绪，如此就能带来内心平静与和谐的感觉。

“慈爱”或“爱”——无论字面上对你是否有意义——并不是一种与亲密爱人相处而产生的情绪。或是因为与家人小孩同聚一堂，或是因为有一位非常值得爱的人。这种“爱”也与功利主义或是本能反应完全无关。实际上，每个人都能够流露出慈爱。爱自己的孩子并不是很困难，大多数人都做得到。爱自己的父母也不是多么困难，除了少部分人之外，大多数人也都做得到。但是这些都不是“慈爱”的实义。

当佛陀谈到有关慈爱的意义时，他提到慈爱必须是对一切众生等无差别的心怀。在《慈悲经》中提到慈爱的极致。正如同母亲疼爱她唯一的孩子一般。你们之中有孩子的就能明了疼爱孩子的感觉，也就能了解这其中的差异。对于自己的孩子，你们是抱持着怎样的态度，而对于别人又是有着怎样的感觉呢?这件事情，你们每个人都必须要厘清。除非你愿意不断地净化自己，直到视一切众生如己出一般。否则是无法真正了解慈爱以及认识到它的重要性。

如果你看见一个小孩从脚踏车上跌下来，正坐在那儿哭泣，你会自然地将他扶起来，并且安慰他。这就是慈爱，而且不是很困难。困难的是。如何打从我们内心对所有人都生起同样的感情，何况大部分的人都不是那么地可爱，连我们自己也并非全然地可爱——只有阿罗汉才是。既然连我们自己也不是全然地可爱，我们凭什么要求别人呢?又为什么要对人产生关爱以及厌恶的差异呢?我们会因为不认同某人的行为而对他产生厌恶。没有人永远是对的。只要稍微想一下，就会发现我们都曾在生命的旅程中犯错。即使我不了解你们的生活，至少我可以确定自己的确如此。每个人都会犯错，如果我们自己都无法避免犯错，凭什么要求别人表现得完美无缺呢?

所谓慈爱有三种程度。最初我们可以称之为“善意”。我们对于彼此都有善意，这是人们相处的基本要求。如果我们彼此之间缺乏善意，甚至于会无法共聚一堂禅修——因为当大家都在静静地禅坐，我们会站起来走动、制造噪音而妨碍他人。假如人群之间缺乏善意，就没有国家能够存在。你曾经想过，我们是多么地仰赖彼此吗?我们仰赖邮差送信，仰赖蔬果商和稻农提供我们食物，仰赖政府分派每家每户自来水。我们也同时仰赖着邻居的善意，因为在生命中大多数时间里，善意是最为重要的需求；当善意遭到毁坏，人们就会面临混乱。

进一步的慈爱，我们称之为“友谊”。我们只对特定的一群人感觉友好，包括我们的朋友、邻居、我们认识的人或是帮助过我们的人。友谊是更为接近慈爱，却还不是真正的慈爱。但是，友谊能够让心中有爱，并且让人们彼此相爱。然而，其中潜藏着真爱的敌人，称为情爱。虽然我们认为情爱是正当的，也让情爱含藏于我们与朋友和同伴之间、含藏于对我们有帮助以及与我们有相处过的人之间。如此的含藏却会制造憎恨。我们不会憎恨我们不爱恋的人，而会憎恨那使我们的爱失落的人。这是一种恐惧，而且我们只会恐惧所憎恨的事物。因此，纯净的爱就不复存在了。这种含藏使得爱不再纯净、也不再知足。再也没有什么能够完全令它满意。这是在每个家庭里面都会发生的事情，这也就是人们对情爱永远不会满足的原因。

人们对家庭的爱，可以当作为培养慈爱的苗圃。在此苗圃中，人们能培养慈爱使它成长，并且可以将慈爱散播得更远。只有家庭幸福美满，才表示有正确发展的慈爱。否则家庭会成为情绪爆裂的温床——事实上常常是如此——情绪就像盖着盖子的沸腾茶壶一般，随时会爆发。人们心中真正的慈爱，必须要经由家庭的爱来培养，但是不是只有“我的丈夫、我的妻子、我的女儿、我的儿子、我的叔父、我的姑妈、我的母亲、我的父亲”。那些都是因为“我”和“我的”所造成的。除非我们能超越而转变成无条件的爱，否则家庭的爱就不能发扬到极致。只能用来支持自我的存活而已。然而存活是自然的，并不需要人为的努力。无论有没有原子弹轰炸，我们终究会死去。那是我们大家唯一的共同目的地，在那里我们将会相见。

其实，友谊也面临着类似的难题——就是依附。我们都依附于朋友。不想失去朋友。我们对朋友好，所以他们也真心相待。如果他们不以真诚对待，我们就要考虑是否该再交这位朋友。我们的付出也希望朋友回报以友谊、照顾和关心。这样就变成一种商业行为：我的付出，要获得等值的回报。这对大部分人来说是再自然不过，以至于从不深思这个现象的存在。这般的行为，不只是发生在朋友之间，也发生在亲爱的人之间。如果他们不以同等的爱回报。我们会觉得失落、凄凉和沮丧。万一他们离开了，那么就似乎是失去了爱。像这样的爱，只能含藏在少数人的身上，这不是很荒谬吗?

与爱共舞。爱是无法含藏在人身上的。人只不过是一个包着骨头，以及三十二种部分的皮囊罢了!爱，怎么可能含藏在里面呢?然而。所有知名的悲剧都是因此而起。像“罗密欧与朱丽叶”、或“飘”等戏剧，都是描述着因为有人远离，而令他人了无生趣，最后因死亡而分离。其实不管是因为死亡、改变心意或感情变质，人们的分离都是必然的。无论他们应不应该。这都不能算是问题。爱，如何能够含藏在这么一两个人的身上呢?

爱是含藏在感觉里。如果一个人尚未借由家庭而将爱扩大延伸，就必然会因为某种理由失去他人的爱而受到伤害。家庭之爱的主要目的，在于令人知道爱的感觉，然后与爱共舞。

要做到与爱共舞，不是单靠禅修课程，也不是只要赞叹《慈悲经》就能够成办的。理性或是感性的心灵可不像灯泡一样，要开就开、想关就关。它们需要用耐性和决心，进行有系统的训练。

心灵之所以需要接受训练，是因为心灵天生就同时包含有爱和恨，所以无法保持慈爱的感觉。心灵中包含着恶念、排斥、怨恨和恐怖，当然还有爱。但是，除非我们减少恨意，并且在日常生活中努力延伸我们的爱，否则，是无法体会到，流露着慈爱的心中所生起的祥和感觉。

只要心中有爱——对众生无条件的爱——就能真正的安心。因为，能够掌握自己的反应，能够仰赖自己、完全地信靠而没有疑虑。如此地训练，直到心中不再生起任何怨恨与愤怒，也丝毫不会损毁内心的祥和。这是培养心中慈爱的第一步，也是首要的成果。