前面我们对于这个色身,当然就是不净相。但这个“受”我们倒不一定要完全消灭,看《维摩诘经》意思,佛陀是赞叹大乘的法乐,而且也鼓励所有的佛弟子安住在大乘的法乐,佛陀允许我们去受用大乘法乐。所以这个意思就是说受的调整,“切莫把五欲的尘劳枉自迷”,受的方向应该调整一下。那你为什么愿意调整呢?你就是思惟五欲的过患,是这样子。
前面两个观身不净、观受是苦,是从受用这个角度上,对所受用的这个色身的观察,能受用的这个心的观察,来对治我们对五欲的受用。调整我们这个受,使令它趋向于三宝的受用,趋向于大乘法乐的受用,主要是对治贪爱的烦恼。以下第三、第四那就更微细了——谁在受用?那个背后是谁?破这个自性执。我,我在受用。好,把那个“我”找出来,第三个是一种见,我见的颠倒。那么观心无常就是观察这个受,当然能受用就是讲心中有一个我,那么佛法就以无常来观察,观察我们这一念心是刹那刹那生灭的,这当中真常的我是不可得的。第三个是一个见烦恼,我们看蕅祖的偈颂:
三、观心无常
迷却真常,缘气纷纭集一腔,离彼前尘相,分别成何状;饶你会思量,总归罔相;过未无踪,现在原长往,切莫把流注心机作主张。
第一段先总标分别心的缘起——观心无常,我们这念分别心是怎么有的呢?这不是上帝创造的,是迷却真常。
《起信论》上说,一念不觉,真如不守自性。我们这一念心它本来是真、本来是如,是寂而常照、照而常寂,但是它突然间不觉念起,突然间动了一个妄想,好了,迷却真常,它不安份地守在自己的自性上,就往外动,一动了以后就失去了真、失去了常的功德,就在那个地方扰动,缘气纷纭集一腔,就产生一种攀缘的气势,在那个地方“纷纭”,就是杂乱扰动的样子,形成一个坚固的妄想。“集一腔”就是形成一个坚固的妄想。这个也就是说明妄想是因缘所生法,它不是那么的坚固,不是不能调整的,是这个意思。那么这个观心无常事实上也是观心无我的意思。
这个无我观蕅益大师分成三段,先看第一段:
一、离彼前尘相,分别成何状。
这个观法蕅祖也是根据《楞严经》观我空观的一个观法。说这个《楞严经》,佛陀在指导阿难尊者说,怎么知道我现在跟境界接触,我这念心是真心是妄心呢?怎么知道呢?那么佛陀说有一个方法可以判断出来,说真心是离尘有体,离开了六尘的境界,它的自体还在,离尘有体就是真心;说这个妄心是离尘无体,你把境界拿掉这个分别心就消失了,是妄心。
我们举一个例子,我现在去想我过去的恩人、亲人,哎呀,起欢喜心,这个欢喜心是妄心是真心呢?你把这个你所缘的恩人的境界拿掉,你的欢喜心消失了,这是妄心。我想我的冤家,我一想到他我的心就恨,这个恨是真心妄心呢?你也可以判断一下,你把你所攀缘冤家的境界拿掉,嗔心觅之了不可得,这是妄心。这个真心你把境界拿掉了,它的心还在,还是这种境界,这是真心。不随妄转——境界有跟没有不能够去影响它的存在。
所以这个地方蕅益大师就根据《楞严经》这个善巧,“离彼前尘相,分别成何状”,就是把你所攀缘的境界拿掉以后,你再看看你这个分别心还在吗?不在表示它是因缘所生法,你不应该说它是恒常住不变异的我,那么你这样讲是不对的,因为它会随因缘变化的,有这个因缘它存在,没有这个因缘它不在。所以这也是一个方法。这个是从能观的心直接对立。
二、再看所观境:饶你会思量,总归罔相。
这个所观境,这个妄想所观的境界是怎么回事呢?就是“总归罔相”,我们心跟境界接触的时候,随顺个人的爱憎取舍安立很多的名言,你跟这个人因缘好,你看他怎么都对,他的缺点你都变成优点,安立他很多的名言:这个人他又谦卑又厚道。那么你对这个人的恶因缘你用恶因缘来安立他,用种种不好的名言。换句话说,我们这个虚妄分别心我们攀缘不到诸法的真实相,你心中所缘的境界跟真实的境界是不一样的,分别心这当中有虚妄分别的名言,就得不到诸法的实相了。这个是讲虚妄相,所缘境的虚妄。前面是讲能缘的心,这个是讲所缘的境,都是虚妄的,那么这两个是约空间,空间上来观察。
三、从时间发观察:过未无踪,现在原长往。
就是把我们这一念分别心分成过去、现在、未来,蕅益大师他也说,我们观这一念心“未生无潜处,正生无住处,生已无去处。”我们也可以从这样子观,说我现在打一个妄想,起了一个烦恼,那么当然我们一开始一定会把烦恼当做它是真实的体性,然后就随顺它转,怎么办呢?我们等一等,在随顺妄想烦恼之前等一等,看它是不是有体性。说你刚刚没有起烦恼之前,那个烦恼它躲在哪里,它隐藏在哪里?它有体性它应该有一个处所,它躲在你的身体里面呢、在外面呢、在中间呢?未生无潜处,你找不到它潜伏的处所。好,它生起了,正生无住处,它生起的时候它住在哪里?它刹那刹那地变化,它住在哪里?你也找不到。第三个,经过一段时间这个烦恼消失了,生已无去处,它去哪里,到哪里去了呢?这个有自体的烦恼去哪里了呢?结论——觅之了不可得。
所以:切莫把流住心机作主张,我们不应该把像流水一样刹那生刹那灭的流动的心识把它当做你的本来面目,当做一个常一主宰的我。你不应该随顺这样一个刹那变化的思想、妄想而随它去流转的,不应该,这不是你依止的处所。
我们如果说没有听闻佛法,我们也会觉得我们的心有扰动相,烦躁扰动的烦恼存在,但是我们可能就是修止,让内心当中心于所缘专一安住、心于所缘相续安住,让内心当中无分别。慢慢慢慢地专注,也可以得到禅定,在禅定当中明静不动犹如止水。这个时候你就会认为说,我这一念心是不生不灭的,这个寂静明了的心是不生不灭的。这个自性执,你就会生起自性执——真神不灭的思想出现。其实你无量无边的烦恼跟罪业就在寂静的心当中一点都没有消失,等到你禅定失掉以后,你从禅定出来完全原封不动,如石压草,石头搬开以后那个草一根也没减少,这个时候我们就开始诽谤佛法——这世界上原来解脱生死是不可能的,诽谤涅槃,谤佛、谤法,所以这个地方有问题。
所以佛陀的大智慧就是——你要观心无常,不是让内心当中无分别住就可以了。要把对内心那个自性执、那个我,把它找出来,真正找到觅心了不可得,这个心里才真正地安定下来——原来生命是一个如梦如幻的生灭相,这当中没有一个恒常住不变异的我,那是一个刹那刹那流动变化的生灭相。这个时候我们就容易看到空性,看到空性我们也容易看到因果,因为一切法空,所以你如此的造作,它就有如此的果报出现。
一个人如果不修无我观,要改变你自己非常困难!
我们看有些人,他出家很久了,他的个性不容易改变,他那个自我的意识很强,他总是觉得我的个性就是这样,我的个性就是这样,这是不能改变的,我天性如此。那么如果我们真正能够透过蕅益大师这个思考,观心无常,我们这一念心是随顺外在的因缘的刺激刹那刹那地变化,这个时候我们在超越自己的烦恼,那是狮子奋迅三昧,一下子就突破了。
所以这个地方《般若经》说,这个我空观、空观是一个善巧,菩萨遇到障碍的时候他有善巧,善巧就是我空观,他容易突破;有些人有障碍他就是突不破,没办法突破,这件事他一定要做,他这个情绪不发泄是不行的,为什么呢?因为那个自我在,有我罪即生,这件事他一定要做。那么我们一个菩萨修我不可得,谁去做什么事呢?你内心马上静下来。那就是不同,那个调伏的力量是不得了的境界。
这个无我观也能够从彻底地灭罪,《在家备览》说这个理观,“罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡。”所以这个我空观是调伏烦恼、灭除罪障一个很大的力量。不过你就是说你一定要真正明白,我们这一念心那一个“我”真的不可得,你真的是有这样的觉受,有这样的感觉出现,这样子,依止这样的思考来修行那就有力量了,那你要改变你自己就不像过去那么坚固、那么困难,“佛道无上誓愿成”这句话你能够肯定讲出来,成佛是可能的。那么这个是观心无常,其实观心无常等于是观心无我的意思。
四、观法无我
前面的心是一个能执着的我;这个法是我所,我所执取的,这些都是我所,我以外的都是我所。这一切的法,一切的生死,一切的各式各样的果报都是我们所执取的。
藏性周圆,循业随心法法全;和合因缘舛,戏论须排遣;外道枉纠缠,盲无慧眼;妙有真空,觅我同阳焰;切莫把十界依他作本然。
前面是我空观,这个地方是修法空观,我所,我所有的境界。那么这一切法是怎么生起的呢?藏性周圆,就是我们这一念的如来藏妙