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第8章（第1页）

周德是神德，这点也可以从春秋以来周王室衰落，社会思想对周德的态度以及老子、孔子、墨子等对周礼的损益、否定、批判可以得到反证。这股思潮都或多或少地看到人追求物欲的自然合理性。《左传。襄公二十八年》曾明确指出：&ldo;富，人之所欲也&rdo;。《左传。哀公二年》记载，晋国的赵简子在前线誓师，用物质重奖鼓励将士立军功：&ldo;克敌者，上大夫受县，下大夫受郡，士田十万，庶人工商遂，人臣隶圉免。&rdo;从人的自然属性出发，研究人际关系和安排社会秩序成为春秋以来社会思潮的基本趋向，&ldo;凡有血气，皆有争心，故利不可强，思义为愈。&rdo;揭露、痛斥贵族腐朽奢侈的生活是以底层平民的痛苦生活为比较参照系的，&ldo;天疾威，天笃降丧。阗我饥馑，民卒流亡，我居圉卒荒。&rdo;孔子指责&ldo;苛政猛于虎&rdo;，墨子批评那些乱国家，危社稷，害百姓的王公大人，老子揭露&ldo;圣人不仁，以百姓为刍狗&rdo;，诸子思潮对当时现实社会的批判，其基点还是对平民百姓痛苦生活的关切和忧患，这是春秋战国之际兴起的民本思潮的主要内容和出发点。

针对神德是君主的专有性和规范的强制性，以老子、孔子、墨子为起端的诸子思潮提出的人性说主要是强调了三点。第一，强调人的自然属性的存在。第二，强调了至善成仁平等性的人道原则。第三，强调人性的社会属性，强调了社会各阶层在追求物欲合理性的同时，必须有一种理性的克制。仁、礼范畴虽然有其明显的阶级内容，但在自我约束，自我反省，自我节制的要求方面在一定程度上显示了某种平等性。也就是说，社会上的任何人，上至君王下到黎民，在追求自身物欲满足时都应该自觉意识到合理性的规定或范围。

孔子对人类本性问题的思索，提出了两个基本命题：其一，人是&ldo;性相近也，习相远也。&rdo;也就是对人之初来说，不管是性本善，还是性本恶，都是一样平等，没有差异。其二，&ldo;富与贵，是人之所欲也……贫与贱，是人之所恶也&rdo;。

疾贫求富是人之通性，物质欲望的共同性，说明人是自然平等的，&ldo;己所不欲，勿使于人&rdo;。后儒提出的&ldo;食色性也&rdo;，&ldo;老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼&rdo;等等命题都发展了孔子基于人类自然本性的人道主义。儒学久而不衰的一个重要原因，就是儒学注意到人类自然本性的共同性，始终关心人的物质欲望的合理性。在这基础上构筑的理论具有一种沟通人的心理情感的博爱色彩。虽然孔子基于物欲的自然人性最终泯灭在礼的束缚、限制之中，但肯定物欲的存在和共同性毕竟是人性的发现，是对神德的一种否定。

老子强调常无欲，认为&ldo;见素抱朴，少私寡欲&rdo;的婴儿赤子之心是人的自然本性。真如&ldo;无&rdo;作为万物的本源是一种绝对均匀，内部无差别的物质存在状态，人的自然本性就应是一种无知无欲，无争无为的混饨状态，人性自然本善。至于人的自私心，占有心，掠夺性都是人自然本性的异化，是违背自然之道的。&ldo;大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。&rdo;老子将无知，无欲、无争、无为的自然本性看成是人性的最高理想境界，所以&ldo;圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。&rdo;老子这种人心本善论强调了人性的自然平等，否认了天命神德安排的等级差别。这样，明哲保身，独善自身既是一种处世的道德原则，又是一种回归自然的途径。人性和天地一样都是绝对均匀的自然，&ldo;人法地，地法大，天法道，道法自然。&rdo;墨子多次强调自然人性存在的合理性，指出衣、食是&ldo;人之生利&rdo;，求福恶祸，欲生憎死是人之天性，男女之交是自然之欲。墨子的兼爱、尚贤所体现的平等观正是基于他的自然人性论。

人的自然本性的发现是直接针对神德的;指出人的自然属性向社会属性的异化，而且可以通过省悟，反思，教育，学习的途径得到回归，强调至善成仁的平等性同样是针对神德的。老子是以&ldo;绝圣弃智&rdo;的无为和静观玄览的直悟达到自然人性的复归，上德不德，同样上仁不仁。墨子则提出&ldo;使天下兼相爱，爱人若爱其身&rdo;，这样，才能消除不孝，不慈，盗贼，攻战之类的人性异化的罪恶。

在&ldo;为吾友之身，若为吾身，为吾友之亲，若为吾亲&rdo;的人道原则的指导下，&ldo;以兼相爱交相利之法易之&rdo;，则&ldo;天下祸篡怨恨可使毋起者&rdo;，人类的自然本性也可得到恢复，&ldo;兼即仁矣，义矣&rdo;。

（三）群体与个体

周革殷命之后，西周封建社会建立了相当森严的等级制度，这种等级制度包括两方面的内容，一是家庭宗法等级，二是封建政治等级。两者相互配合，构成一个在日常世俗生活和政治生活中严密的社会等级群体。

周公制礼是从内容到形式将封建等级和宗法等级统一起来，并构成了一套完整的理论和道德行为规范。孔子说：&ldo;周因于殷礼所损益，可知也&rdo;。在等级制度方面，&ldo;周道尊尊&rdo;包括了&ldo;殷道亲亲&rdo;的内容。商代王位继承不仅传子，而且也传弟，它是以家庭血缘关系为主要内容。周道尊尊，确立了立子立嫡之制，虽然它也是以血缘关系为基础，但更明显地是突出了阶级关系。

周道&ldo;立嫡以长不以贤，立子以贵不以长&rdo;，&ldo;周道尊尊&rdo;是以阶级等级关系逐步改造了血缘等级关系。周代的嫡长子继承制尾具有普遍的社会意义的。王国维在《观堂集林。殷周制度论》中曾指出：&ldo;周人嫡庶之制本为天子诸侯继统法而设，复以此制通之大夫以下，则不为君统而为宗统，于是宗法生焉&rdo;。&ldo;周道尊尊&rdo;要求血亲关系服从政治关系，对于天子的嫡庶兄弟及长辈不管其处在什么家庭地位，在政治关系上都是臣属。所以《礼记。大传》说：&ldo;君有合族之道，族人不得以其戚戚君位也&rdo;。对诸侯亦如此，《谷梁传。隐公七年》说：&ldo;诸侯之尊，弟兄不得以属通&rdo;。由此可知，宗法族权一方面被利用来维护君权，用以血缘为基础的宗法等级维护封建政治等级秩序;另一方面宗法族权必须服从君权，不得以族权来干预、侵犯封建等级秩序。《左传。定公四年》有段记载很具体地说明了宗法等级和政治等级间的这种关系：&ldo;分鲁公以……殷民六族，条氏、徐氏、萧氏、索氏、长勺氏、尾勺氏，使师其宗氏，辑其分族，将其类丑，以法则周公，用即命于周。是使之职事于鲁，以昭周公之明德。&rdo;周王朝对殷族遗民仍让其保持原有的宗族组织，但是将其作为自己政治统治的基础，服从周王朝的统治。

《礼记。曲礼上》说：&ldo;礼不下庶人，刑不上大夫&rdo;，这句话明确揭示了周公制礼是以阶级关系，即政治等级秩序为中心内容的，这也就是&ldo;礼之所尊，尊其义也。失其义，陈其数，祝史之事也。故其数可陈也，其义难知也。知其义而敬守之，天子之所以治天下也&rdo;。义之所在就是尊其所尊，反映了社会的政治关系，如《左传。昭公七年》所说：&ldo;天子经略，诸侯正封，古之制也。……天有十日，人有十等。下所以事上，上所以其神也。故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣舆，舆臣隶，隶臣僚，僚臣仆，仆臣台&rdo;。&ldo;亲亲为大&rdo;，就是血缘为亲，反映了社会的血亲关系。这种政治等级关系和宗法等级关系，及两者的统一，通过天命思想，逐渐渗透到册命、官制、舆服制度等各方面，从外在形式上加以强化和标志。