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桓公十四论（第3页）

《春秋》之记纪事，为词也悉，所以悯纪也。纪之求免于亡，其道尽矣。齐以九世之仇为名，而所挟者取威辟土之心，以远交郑而近攻纪，将内自广而外求诸侯，则虽以太王当之而亦莫之免。

春秋之诸侯，安其危而益取幸焉，未有能并命尽力以忧其亡者，而纪能忧之。即或忧其亡，而亦旁睨强大，妄布腹心，舍虎就狼，以幸旦夕之安，未有归宗国，请王命，恃大正以敌强暴，而纪复能之。

王不可恃，不得已而战，战而犹足一胜也，则其上下之同力，亦可知已。战不可继，抑又不得已而与之讲，周旋万一，垂亡而犹存者且二十余年，非齐力之有待也，纪之祈天而请命者力未竭也。不幸而居强齐之左右，不幸而当齐之将西事中国，以先取益于东。尤不幸而为之天子者，桓王也；不幸而为东州之望国者，鲁轨也；抑不幸而居间以司离合者，狙诈之郑也。纪之不亡何有哉！

《春秋》之义，上告天子，而纪已告矣；下诉方伯，而纪已诉矣；效死以战，而纪已胜矣；不得已而纳成，而纪已请盟矣。纪之可为者止此矣。

若曰鲁桓者非所主也，则纪又将谁主邪？以名义言，天子且不能庇其婚姻矣，桓即不篡，而齐亦何惮？

以势力言，鲁固非齐敌矣。抑将西走秦、晋，而秦、晋固不我恤；南走吴、楚，而吴、楚或应之，则又蔡之于吴也，许之于楚也，刘琨之于段氏，石晋之于契丹，赵宋之于女真、蒙古也，所谓舍虎就狼以自毙者也。

安得起质成之文王、旬宣之方召于泉下而与归哉？“四国有王，郇伯劳之。”诗人之所为悲思也。

《春秋》详纪事于始，《诗》录曹郐于终，“有同愍焉。”故曰：“《诗》亡，然后《春秋》作”，圣人之情见矣。区区以成败之已事责纪者，吾抑不知其何以为纪侯谋也！

十二

周末文胜于质，往往离质以为文，礼家不审其非先王之旧，相承而为之说，于是有云：“怨不弃义，怒不废礼。”呜呼！此汉儒之所以多诐辞也。义奚出？出于心之制也；礼奚出？出于心之节也。义礼，性之德也。性凝于心，而与心为体也。与心为体，则其显诸用也，固根心以生。根心以生，则植其根而后枝叶得荣。

枝叶之荣，不能离根而别为荣；理所顺，势所畅，情所安，故荣也。是以君子以义制怨，非其义也而有弗怨；如其怨也，而怨即义。以礼节怒，非其礼也而有弗怒；如其怒也，而怒即礼。势无逆而不畅，情无拂而不安，理之所由顺乎心也。而如其怨不弃义也，则义亦不平怨矣；如其怒不废礼也，则礼亦不惩怒矣。相与并行而各自为枝叶，是荼荠其茎而华实异萼，岂理也哉？

义礼者，天理之实也；怨怒者，人情之发也。实者，实其所发；发者，发其实也。怨怒发以义礼，则始终相扶，而情协理矣。介然情动，而情为欲使，怨怒之发，离义礼以浮用而丧其实。乃既任其欲以为怨为怒，复可循义理之文以相缘饰，则夫天理者，其以为饰人欲之具与？

故知义之不可弃，则无如已其怨；知礼之不可废，则无如释其怒。弗已弗释，而以义礼挽其已滥之波，是夫天理者抑将以供人欲下流之用乎？

惟其视义礼也末，故其用怨怒也轻；其用怨怒也轻，而尤用义礼也贱。率天下以狂骛于义礼之文，而实挟横流之**以为主，相率以伪，而天理蔑矣。故曰义以为质，非其文也；礼之用，和为贵，非其矫也。

昨战而今相为礼，主宾之间，相矫以文，而离质以违和，于女安乎？葬之必会，伸其哀也。

诚哀之，故必会之。杀其父兄，俘其子弟，折馘其臣民而凌其君，姑相从而陨无从之涕，其果哀焉否邪？受客吊者必稽首，拜其见爱也。

死者暴骨，伤者扶病，但以一赙一赠之私恩，率死伤者之子弟匍伏就列以拜德，其果见德焉否邪？吊者含怨怒以往，受吊者含怨怒以迎之，非荡然尽失其本心者，亦孰能为此哉！故曰慝怨而友其人，君子耻之。

友且不可，而况于君父、死生之大礼，忍干之邪？韩厥之奉觞加璧，骄者之色也；栾针之摄榼承饮，诈者之术也。周衰道丧，相习乎义理之文，以巧用其骄诈，乃以居之不疑，曰：吾犹是义之执而礼之守也。

人欲有托以益肆，而天理尽亡矣。实则亡之，文犹借之，故异端则操其左券以相责曰：夫义礼者如斯而已矣！非有恤死之义，而可以赙赠为义，是白彼白，而我固无白者存也，告子之所以外义也。

业已攘臂而礼仍之，则亦业已为礼而攘臂又仍之，是忠信薄而徒为乱首也，老子之所以贱礼也。故夫子叹曰：“知德者鲜矣！”不知德而以言道，道反丧德，异端乃乘墉以攻而有余力，说《春秋》者未之思尔。

十三

《易》无定变，《春秋》无定征。《乾》之初，亦《屯》之初；《坤》之上，亦《需》之上。时异而德异，无定矣。桓之无冰，亦成之无冰，世异而验异，无定矣。无定变，可无定占。无定征，斯无定应。

无定占者，天无定象也。无定应者，天无定心也。天无定象，君子有定仪；天无定心，君子有定理。故《易》《春秋》之言天，俾人得以有事焉。知其无定，任之以无定，则废人之天，王安石之悖也；以其有定，定天之无定，则罔天之天，汉儒之凿也。

君子有定仪，则不忧变之无定象，体《乾》之行，自强不息，效《坤》之势，厚德载物，道亦博矣，而不乱也；君子有定理，则不患征之无定应，捍患御灾，侧身修行，道亦约矣，而不泥也。故君子之于灾异也，知其为天之异，人之灾而已矣。其或致之，既往而不可咎矣。

其自至也，则气之戾也，数之穷也。君之与民，民之与物，必有当之者矣。亦思其当之者，不遂其害而已矣。疑既往之有以致之而遽改之，则使一燠一寒兴于比岁，将遂一张一弛，日变迁其政事，以迎随之于杳茫。

而君无固心，吏无定守，民无适从，纲纪堕，国且敝矣。不虑其当之者之害而早为之防，则食竭无继，盗起不弭，疾疹作而无以相救相收，虽勤于忧畏，亦何补哉？

夫君子有定理，捍患御灾，侧身修行是已。遇异而惧，则省愆思过，苟有可省而可思者，无不用也。清夜之所愧怍，天之知也，无事向天而问何忒也。

遇灾而惧，则储粟省役，诘戎修备，吊死问疾，先于其事而灾无能为矣。六府之所修，五行之平也，无事向天而求其复也。故寒极无冰，气之沴也，民受之而疹作，物受之而生不昌。先事而为之备，加于素而益虔。

以其定理修人之天，则承天治人之道尽。《春秋》所以谨书灾异者，亦此焉耳。刘向父子不审，而各为异说，刻定征，以区类而变通之，天岂然哉！

刘氏有私天，而天隐于人之心矣。故君子之知天，知人之天也；君子之应天，应天之于人者也。枵然自大，以为彼玄象者不出此指纹掌图之中，多见其不知量矣。

十四

《春秋》于大恶，有如其意而书之者，有如其言而书之者。桓、宣之书即位，如其意也；天王征车于鲁，而曰“来求”，如其言也。

天子有征于侯国，而侯国名言之曰“求”，恶莫大焉。如其名言以书之，以是为不臣之尽词矣。以谓天子不宜有求，则称求以抑之，非也。天子不宜有求，抑之可尔，遂取其名而逆之，则是父苟不慈，而遂夺其父之名也，可乎？将瞽瞍杀舜，而可谓之弑矣。

圣人无已甚之心，斯无偏重之词。臣逐其君，不目言逐，而以“自奔”为文，说者以为端本而责见逐之君，固已。然以归罪于见逐之君，而顾使得全其为君，不受臣子之逐，则责之也以义，全之也以道。

故曰：非圣人不能修《春秋》。道义双措，不偏之谓也。取柔巽卑屈之词，加诸人伦之最重者，若一失道，而不妨为诸侯之仆妾，斯不亦过为已甚乎？

且周之有征于鲁，皆非无厌之索也，求赙求金，皆丧故也。春使家父求车，三月而天王崩，其为王之不豫，有司庀丧纪之不足，以弥留之命征之也明矣。

周室东迁，王畿不足于大国之版章，诸侯职贡，旷废不修，遇死生之大故，无以成礼，弗获已而征之于懿亲，窭可知已。王畿千里，足以充费，安得此太平黼黻之言以责寄位之君邪？王室之贫弱衰微也，于斯已极，且不假之以宠威，而特立丐索之名以抑之，是《春秋》且为乱史矣。故曰“求”者，厚诛鲁以悼周也。

鲁不名言之曰“求”，《春秋》不立“来求”之文矣；鲁人名言之曰“求”，而《春秋》为改正以隐之，则鲁恶不显，将无俾大不臣之鲁，同于召王之晋，为有可原，而故为曲全也乎？达斯旨也，则《菀柳》之诗，登于变《雅》，亦以悯周而著诸侯之不臣也。“上帝甚蹈，无自瘵焉。”为斯言者，岂犹有人之心也哉！